Metaphysical trilogy
Riccardo Pozzo reviews an Italian philosopher’s attempt to write a radical criticism of metaphysics *
Federico La Sala was born in Contursi Terme near Salerno in 1948 and has taught philosophy and education for over three decades at the Istituto Magistrale “Gaetana Agnesi” in Milan, where he continues to provide an indispensable source of enlightenment to his students and colleagues. La Sala’s thought, which is deeply rooted in the Italian phenomenological tradition initiated by Enzo Paci [1911-1976], reveals itself to be strikingly original. In addition to the present trilogy, La Sala has published a series of insightful articles in some of Italy’s most distinguished journals including Alfabeta, Aquinas, Belfagor and La critica sociologica.
In the first part of the trilogy, La mente accogliente, La Sala sides with Parmenides and Nietzsche in holding that “nothing else exists or will exist outside of being”. In other words, the cosmos becomes the indestructible and untranscendable field of contention within which, and for which, an endless line of contenders of every kind and from every era have confronted and will continue to confront one another in the vain attempt to end the conflict once and for all by pronouncing the final word on this whole, which is metaphysics. Thus, La Sala holds that his newly introduced accommodating epistemology has as its objective precisely the same “female” reality which “has always inexorably nourished and dashed the inextinguishable will to define and at the same time the paradisiacal dream of every metaphysician according to which philosophy can approach the formula of science, the fulfilled objective that is able to lay down the name of the love of knowledge in order to be true knowledge, and shows the true path of research, namely that of persuasion” (pages 125-126).
Parmenides is again at the centre of La Sala’s reflections in Della terra, il brillante colore, a work whose title is rich in reminiscences of Giordano Bruno. Here a cycle of twelve frescoes depicting the Sybils’ announcing of the birth of Christianity to the pagan world is interpreted in terms of a late Renaissance revival of the Parmenidean “Poema”. In Della terra, as elsewhere in his trilogy, La Sala’s aim is to highlight the fact that without the female component any religion, especially Christianity, is unthinkable.
Finally, in l’Enigma della sfinge, La Sala puts forward a manifesto on having “the courage to use one’s own intelligence today in order to become free men and women, sovereign male and female citizens, and not male or female entrepreneurs or exploiters of the labour and energy of others” (page 7).
The three books of La Sala’s trilogy together offer a chiastic ontology “marked by a relation illuminated by know-how and potential for love, human and political, of oneself, of the male and of the female” (ibid., page 7) and therefore a “chiastic path to knowledge”. This ontology takes a form akin to a historical materialism “liberated from its blindness and capable not only of effecting an anamnesis of genesis and resolving the Greek miracle by passing through money”, but also, and especially, “of dreaming in a better way what so many generations have dreamt and what we too continue to dream” (ibid., page 12). Above all, La Sala invites us to consider the ontological step that is present in the nascent adventure of human life, that is the birth of a child, where “we pass from the inside to the outside and from the sensible (material-mother) to the intelligible (equally physical, material-paternal)” (ibid., page 16).
La Sala notes the confusion and strife that have always stood out on the Western anthropological horizon, which has never gone any further than the cosmos conceived by the ancient Greeks, where “woman and femininity and child and infancy alike have never had the right to citizenship and have always been domesticated and confined within the bounds of weakness and minority” (ibid., page 18). The very exclusion of femininity and infancy from the language of philosophy and politics is what has caused us to forget that “outside everything there is no nothingness (at the most, the will to deny being), but life and the path of life: we come from life, we are born into life and we die in life. It is life which comprehends and illuminates the world, not the contrary” (ibid., page 22).
La Sala poses the following choice which admits of no solutions: either we remain within the ancient project of moderation and the modern project of freedom or else we proceed with our eyes open and our feet on the ground along the same path of research opened up by Rousseau when he elaborated on a social contract that says: “Act in such a way that your desire does not turn out to be antagonistic to that of someone else, in order that it does not end up by rebounding back upon you” (ibid., page 34).
It should be noted that this kind of human ontology which La Sala has resolved to reconstruct is not new. Dante, as La Sala observes (ibid., page 62), identified the conceptual nucleus in the following nine words: “God, heaven, love, sea, earth, is, lives, dies, loves” (De vulgari eloquentia, I, 8). Nevertheless, the originality of La Sala’s contribution is evident in his reflection on the possibilities and limits of a philosophical anthropology capable of expressing itself on themes that define the twenty-first century and, I think, particularly on issues connected with life, the family and citizenship. One only has to observe how fruitful his approach is when one adopts it as the basis of a discussion, for example on the subjects of freedom in human reproduction, cloning, abortion, in loco and distance adoption, civil liberties and children’s rights.
La Sala’s books are not learned books (unlike many books on so-called philosophy of sex and love that are currently being taught on courses at many US universities). Rather, they are books that spring from serious intellectual effort (in the vein of Max Weber) and from a labour that aims at making an impact on the political life of a nation.
Riccardo Pozzo has been professor of the history of philosophy at the University of Verona since 2002. He was previously associate professor of German philosophy at the Catholic University of America in Washington, D.C. and is currently writing a book on the theory of subjectivity from the Renaissance to Kant.
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Cfr. "Just Book Reviews. Net / Riccardo Pozzo"[2004] - [a c. di Domenico Pacitti, giornalista e docente universitario: http://www.humnet.unipi.it/ pacitti/].
Una recensione* del lavoro di Federico La Sala
di Riccardo Pozzo (ildialogo.org, Domenica, 15 febbraio 2004)
(a) Nato a Contursi Terme, in provincia di Salerno, nel 1948, e da decenni insegnante di filosofia e pedagogia all’Istituto Magistrale Agnesi di Milano, dove è un illuminato punto di riferimento per studenti e colleghi, La Sala è un pensatore che a una notevole originalità di pensiero affianca una profonda radicalità nella tradizione fenomenologica aperta da Enzo Paci. Ha pubblicato La mente accogliente. Tracce per una svolta antropologica (Pellicani, Roma, 1991), Della terra il brillante colore (Rispostes, Roma-Salerno, 1999) e diversi saggi apparsi su Alfabeta, Aquinas, Belfagor, La critica sociologica e altre riviste.
(b) La Sala propone con questo volumetto un manifesto “sul coraggio di servirsi della propria intelligenza, oggi - per diventare uomini liberi e donne libere, cittadini sovrani e cittadine sovrane, non imprenditori e imprenditrici, sfruttatori o sfruttatrici, della propria o dell’altrui forza lavoro” (p. 7). Con esso, La Sala chiude la trilogia iniziata con La mente accogliente e proseguita in Della terra il brillante colore, nella quale viene compiutamente elaborata un’ontologia chiasmatica, un’ontologia “segnata da una relazione illuminata dal sapere-potere dell’amore, umano e politico, di sé, dell’altro e dell’altra” (p. 7), e dunque “una via chiasmatica alla conoscenza” che prenda le vesti di un materialismo storico, “liberato dalla sua cecità e capace non solo di realizzare un’anamnesi della genesi e risolvere il miracolo greco passando attraverso il denaro”, ma anche, e specialmente, “di sognare meglio quello che hanno sognato tante generazioni e anche noi ancora sogniamo” (p. 12).
Sopratutto, La Sala invita a considerare il gradino ontologico presente nell’inizio dell’avventura della vita umana, nella nascita di un bambino, nella quale “si passa dal dentro al fuori e dal sensibile (materiale-materno) all’intelligibile (altrettanto fisico, materiale-paterno)” (p. 16). La Sala nota la confusione e la guerra che da sempre si stagliano nell’orizzonte antropologico occidentale, che non è mai andato al di là del cosmo pensato dai Greci, nel quale “tanto la donna e la femminilità quanto il bambino e l’infanzia non hanno mai avuto diritto di cittadinanza e sono sempre stati domesticati e confinati nel recinto della debolezza e della minorità” (p. 18). Ma proprio l’esclusione della femminilità e dell’infanzia dal linguaggio della filosofia e della politica è ciò che ha fatto dimenticare che “fuori dal tutto non c’è il nulla (al piú, la volontà di negare l’essere), ma la vita e la via della vita: si viene dalla vita, si nasce alla vita e si muore nella vita. E’ la vita a comprendere e illuminare il mondo, non il contrario. E, ancor piú precisando, è la vita che determina la coscienza, non viceversa” (p. 22). La Sala pone il seguente aut aut che non ammette altre soluzioni: o si resta all’interno del progetto antico della moderazione e di quello moderno della libertà o si prosegue si prosegue con occhi aperti e piedi per terra sulla strada della ricerca aperta da Rousseau di un contratto sociale che sappia dire “agisci in modo che il tuo desiderio non si trovi a essere antagonistico rispetto a quello di un altro, affinché non finisca col ritorcersi contro di te” (p. 34).
(c) Va detto che l’umana ontologia che La Sala si è posto a ricostruire non è cosa nuova. Già Dante, come ricorda La Sala (p. 62), ne individuò il nucleo concettuale nelle seguenti nove parole: “Dio, cielo, amore, mare, terra, è, vive, muore, ama” (De vulgari eloquentia, I, 8). Lo stesso, l’originalità del contributo di la Sala va vista nella riflessione sulle possibilità e i limiti di un’antropologia filosofica che sia in grado di esprimersi sulle tematiche che definiscono il ventunesimo secolo, e penso in primo luogo alle questioni connesse alla vita, alla famiglia e alla cittadinanza. Basti pensare alla fertilità che il suo approccio prende una volta che lo si usi per discutere, per fare solo qualche esempio, di libertà riproduttiva, clonazione, aborto, adozione in loco e a distanza, libertà civili e diritti del bambino. Questo di La Sala non è un libro dotto (come i tanti sulla cosidetta philosophy of sex and love, che tra l’altro è oggi materia d’insegnamento in molte università degli Stati Uniti), è un libro che risulta da un serio lavoro intellettuale (nel senso weberiano), ovvero da un lavoro che mira a incidere sulla vita politica di una nazione.
Riccardo Pozzo
* Cfr. Magazzino di Filosofia, n. 9, 2002, pp. 61-62, Franco Angeli editore, Milano 2003.
Giordano Bruno, a firma di Aldo Masullo. Nessun capo è assoluto, solo la diversità ci salva
di Salvatore Balasco (Agenzia Radicale, 17 Febbraio 2016)
Giordano Bruno ci avvia alla grande riflessione etica della modernità, che poi con Emanuele Kant si compie. L’inaudita idea cosmologica bruniana della pari dignità di tutti i centri porta in sé implicita l’idea kantiana del nesso emancipazione-responsabilità.
A rimarcarlo è il filosofo Aldo Masullo, nel libro ’Giordano Bruno maestro di anarchia’, oggi in libreria per le Edizioni Saletta dell’Uva (Caserta, pp. 120, euro 10.
Il volume, che esce proprio nell’anniversario del rogo di Campo dei Fiori (17 febbraio 1600), è pubblicato nella Collana ’Le uova del Drago’ diretta da Gerardo Picardo, e presenta quattro approfondimenti sul pensiero inquieto del Nolano: ’Il confusissimo secolo’, ’Il mondo rinversato’, ’Convertiamoci alla giustizia’ e ’Il Bruno di Gentile e una critica di Sasso’.
In queste pagine di grande intensità, Masullo indaga il pensiero di un filosofo che gli ha fatto sempre compagnia. Ragione e fondamento della responsabilità non è il passato ma il futuro: il pensiero che dalla nostra decisione dipende il futuro non solo nostro ma di altri, o addirittura dell’umanità intera.
Scrive il professore emerito di Filosofia morale all’Università di Napoli: "La filosofia di Bruno, secondo cui ogni luogo dell’infinito universo è centro, e ogni uomo, in quanto vita di ragione, dunque libero, ha pari dignità con ogni altro, è la base speculativa dell’idea politica della democrazia. Tutti liberi in forza della ragione, che li caratterizza come uomini, gli individui sono costitutivamente comunicanti ossia, come scrive Bruno nello Spaccio della bestia trionfante, partecipi del «campo del Convitto, Concordia, Communione». Insomma l’umano è contrassegnato dalla non separatezza degl’individui, dalla loro relazione".
Il Nolano pensa insieme l’idea cosmologica e il principio etico, che fondano la modernità politica, la forma democratica dell’ordine civile. Per lui ogni individuo umano, in quanto centro irriducibile tra infiniti centri irriducibili, con cui non può non essere sempre aperto a comunicare, è portatore di responsabilità piena. Ma proprio perciò nessun capo è assoluto. L’ordine umano è anarchico.
C’è ordine in una società, solo quando tutte le diversità sono ugualmente rispettate. La dignità umana comporta il rifiuto dell’unità e la ricerca dell’unione.
Capire Bruno è capire il suo tempo espresso nei suoi pensieri. Ma, poiché nel capire noi pensiamo secondo il nostro tempo, così com’esso nei nostri pensieri si esprime, una ed una sola criticamente legittima ‘attualizzazione’ di Bruno si può concepire, ovvero il confronto tra i suoi pensieri del suo tempo e i nostri pensieri del nostro tempo.
Allora, dato che il tempo di Bruno è la «crisi radicale», in cui nacque la modernità, e il nostro tempo la «crisi radicale», in cui la modernità agonizza, va attentamente considerato se possano cogliersi strutture problematiche di fondo, comuni - non certo per identità ma per analogia - all’uno e all’altro tempo, di volta in volta espresse nei pensieri di Bruno e nei nostri pensieri.
Nel caso in cui tali strutture effettivamente si presentassero, Bruno per noi non più soltanto rappresenterebbe un forte personaggio storico - pensatore geniale, strenuo polemista, radicale innovatore, raro carattere d’intellettuale fermezza (eroico, o forse patetico in un mondo di accomodante nicodemismo) - ma si rivelerebbe, nel suo tempo, il compagno di tutti noi, nel nostro tempo.
Il pensiero di Bruno è il canto della ragione, la quale non può rinunciare alla prospettiva in cui la sua essenza consiste. Se non pensiamo la questione dei ‘diritti umani’ come centrale struttura problematica del presente, non possiamo comprendere il nostro tempo nei nostri pensieri.
Tra la struttura problematica del tempo di Bruno, in cui egli pensa la ragione intendendola come paritaria dignità degl’infiniti centri di soggettività, e la struttura problematica del tema dei ‘diritti umani’, in cui noi oggi pensiamo il nostro tempo, l’analogia è evidente. È questo uno dei motivi per cui Bruno, nel suo tempo, ci è compagno, nel nostro tempo.
Salvatore Balasco
SCHEDA:*
Giuseppe Cantillo & Mariapaola Fimiani, Il fondamento nascosto. L’etica attiva di Aldo Masullo
Nell’immaginato Dialogo di Giordano Bruno e un Procuratore di Stato Aldo Masullo fa dire al Nolano: «Il generale buon senso non sempre è buono. Può essere bonario, accomodante, ma non perciò buono, ossia vero. La filosofia non è che l’esercizio della libertà del pensiero. Non pretende di possedere il vero, ma non si stanca di smascherare e denunciare il falso, e così rendere più libero l’uomo. Ma questo la rende invisa al potere».
In queste proposizioni affiorano già alcuni dei principi cardine della filosofia di Masullo esposti in questo libro: la filosofia come pensiero critico, irriducibile a strumento del potere, il nesso profondo di verità e bene, vale a dire una concezione «esistenziale», «non teoreticistica» della verità, intesa come la ricerca sempre aperta del «fondamento nascosto», della «relazionalità originaria», su cui poggia la dimensione etica, la responsabilità del soggetto di corrispondere all’appello dell’altro. Mantenendo vivo il fuoco del fondamento la filosofia si fa «etica attiva», il cui compito è sottrarre l’uomo all’angustia delle regole e dell’abitudine, per riaprire lo spazio al novum e alla «dialettica [che] è Eros, amoroso desiderio dell’originario, del vivo comunicare, e lotta contro ogni forza che tenta di corromperlo e di soffocarlo»: sfida estrema per difendere la libertà dinanzi al pericolo dello smisurato dominio della tecnica.
Giuseppe Cantillo & Mariapaola Fimiani, Il fondamento nascosto. L’etica attiva di Aldo Masullo, Orthotes Editrice, Napoli-Salerno 2016, 120 pp., 15 euro (collana: Ethica)
Una raccolta di scritti politici ripropone la figura di Elvio Fachinelli, psicoanalista originale che mette in discussione un pilastro della lezione freudiana
L’inconscio alla ricerca di una nuova lingua
La parte più nascosta di ognuno non è la sede dell’irrazionale. Bensì l’occasione di trasformazione del soggetto
È utopico pensare di costituire nel sociale relazioni di eguaglianza tra non uguali? Delle comunità di non alienati?
di Massimo Recalcati (la Repubblica, 13.04.2016)
La recentissima pubblicazione di alcuni scritti politici di Elvio Fachinelli, curati con attenzione dal filosofo Dario Borso, col titolo semplice ma suggestivo “Al cuore delle cose” (Derive Approdi), suggerisce un bilancio dell’opera di una tra le figure più notevoli e originali della psicoanalisi italiana. Fachinelli si è ricollegato per primo in Italia, sebbene in modo mai scolastico, ad alcune profonde intuizioni di Lacan conferendo loro uno sviluppo singolare. Fra tutte lo sforzo di costruire una nuova lingua della psicoanalisi. Il suo codice si è, infatti, logorato, cristallizzato, è divenuto un tecnicismo privo di vita. Si rilegga in questa luce la breve ma folgorante introduzione a La freccia ferma (1979) dove Fachinelli dichiara di mettere tra parentesi la terminologia psicoanalista classica, al fine di poter seguire il filo di una interrogazione originale che in quel libro egli muove sul senso del tempo.
Ma il punto dove più sensibilmente si manifesta il lacanismo originale di Fachinelli concerne la concezione dell’inconscio. Come per Lacan anche per lui l’inconscio non è l’istintuale, l’irrazionale, l’animale che un rafforzamento pianificato dell’Io - posto come obbiettivo principale della terapia analitica - dovrebbe governare sino a sedare. L’inconscio non è il luogo di una minaccia che deve essere scongiurata, ma di un’apertura che può diventare un’occasione di trasformazione del soggetto. Più radicalmente, per Fachinelli la dottrina psicoanalitica è stata colpevole di essersi eretta come una vera e propria “difesa” nei confronti dell’inconscio finendo per perdere il contenuto più specifico della propria invenzione. La sua tesi diventa sempre più chiara e audace col passare degli anni. Quello che in La freccia ferma attribuiva a una certa degenerazione scolastica della psicoanalisi, in La mente estatica (1989) viene descritto come un problema già presente nell’originaria posizione di Freud. Per Fachinelli la psicoanalisi stessa, già con Freud, tende a difendersi dall’inconscio, non essendo altro che un tentativo (“infantile”) di arginarne la forza eccedente.
L’apertura di La mente estatica, nell’intensissimo racconto fenomenologico delle proprie percezioni sulla spiaggia di San Lorenzo, pone al centro l’interpretazione della psicoanalisi come barriera, argine, difesa nei confronti dell’eccedenza dell’inconscio. La sua tesi è chiara: «La psicoanalisi ha finito per basarsi sul presupposto di una necessità: quella di difendersi, controllare, stare attenti, allontanare... Ma certo questo è il suo limite: l’idea di un uomo che sempre deve difendersi, sin dalla nascita, e forse anche prima, da un pericolo interno. Bardato, corazzato».
Questa “apologia della difesa” anziché rendere possibile l’incontro con l’inconscio come occasione, apertura, desiderio, finisce per sbarrarne l’accesso. È la metafora, giudicata da Fachinelli “soffocante”, che Freud offre dell’inconscio come “salotto” borghese separato dall’”anticamera”. Metafora «triste come la sua casa in Bergstrasse, con la finestra dello studio rivolta a un muro di cemento».
Come intendere l’inconscio senza ricondurlo paranoicamente a una minaccia? In diverse occasioni Fachinelli ha ricordato l’importanza della rilettura lacaniana del famoso detto di Freud Wo es war soll Ich werden ( tradotto da Cesare Musatti in italiano: «Dove era l’Es, deve subentrare l’Io»). Quello che Fachinelli trova decisivo di questa lettura è l’accento nuovo che Lacan pone non tanto sull’Io come istanza deputata a bonificare l’Es, ma sull’Es come luogo di una apertura inedita, di una possibilità nuova e, al tempo stesso, antica, scritta da sempre, che chiama il soggetto alla sua ripresa, alla sua soggettivazione in avanti. Fachinelli si spinge a pensare, con Lacan, l’inconscio all’avvenire e non più come mera ripetizione del già stato. Così in La mente estatica può scrivere che il sogno non è solo la ripetizione di tracce mnestiche già scritte, ma il testimone di «ciò che vuoi essere» e di «ciò che puoi essere ». Si tratta di cogliere «l’inaudita penetranza dell’inconscio», la sua capacità di «creare il futuro», di «osare».
Un secondo grande tema della riflessione di Fachinelli, presente anche in questa raccolta di scritti politici, è il legame sociale, o, più precisamente, la possibilità di realizzare una comunità umana non alienata: «È possibile emancipare le relazioni tra chi gestisce il potere e chi lo subisce essendone escluso? È utopico pensare di costituire delle relazioni di eguaglianza tra non uguali?», si chiede Fachinelli. La relazione di uguaglianza non può essere una relazione che appiattisce le differenze ma che le emancipa dalla dipendenza. La relazione di uguaglianza non può mai essere relazione tra uguali. Non si dà, infatti, Comunità possibile se non sullo sfondo di una impossibilità condivisa: l’impossibilità della Comunione, di fare e di essere Uno con l’Altro, di scrivere il rapporto sessuale, direbbe Lacan.
È questo un tema decisivo in Fachinelli (la sola condizione in comune è l’impossibilità del comune) che troverà, in anni più recenti sviluppi considerevoli. Ma la particolarità psicoanalitica della riflessione di Fachinelli consiste nel mettere in connessione la problematica della Comunità con quella della femminilità. La versione dell’inconscio di Freud risente, infatti, di una priorità del “sistema vigilanza-difesa” che denuncia una chiara “impostazione virile”. La sua alternativa sarà allora quella di dare ospitalità e accoglienza al femminile come luogo dell’eccesso.
Si tratta di un movimento di apertura che riguarda innanzitutto gli psicoanalisti e la psicoanalisi: «Accogliere chi? Un ospite interno. Accoglierlo prima di esaminarlo ed eventualmente respingerlo. Intrepidezza, atteggiamento infinitamente più ricco e alla fine forse più efficace della prudenza di chi edifica muraglie». Questa accoglienza è un nome del femminile: «Diminuzione della vigilanza, allentamento della difesa». Si tratta, ancora una volta, di mettere in movimento “un’altra logica”. Di nuovo risorge forte il problema della lingua, di un’altra lingua per la psicoanalisi. «Come scrivere tutto questo?», si chiede Fachinelli. Come dare figura all’eccedenza del femminile? All’ospite che ci attraversa? «Vento sulla fronte, rombo del mare, luce torpore, pensiero dell’accettazione, gioia con senso di gratitudine, verso chi?».
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IL LIBRO Fachinelli Al cuore delle cose ( a cura di Dario Borso, Derive Approdi, pagg. 250, euro 18)