Pensare il presente con Saussure
Tre motivi dell’attualità del linguista ginevrino
Intervista a Paolo Virno, a cura di Francesco Raparelli
È noto che Saussure per molto tempo è stato
una sorta di protettore della grande cultura
europea, il padre dello strutturalismo, per cui
non si riusciva a occuparsi dei costumi dei
selvaggi di certe tribù dell’Amazzonia senza
utilizzare le categorie coniate dal Cours.
Poi - parlo dei decenni più recenti - Saussure
è uscito di scena, le scienze cognitive hanno
spensieratamente decretato il carattere
cervellotico o museale della sua riflessione sul
linguaggio, e di lui non si sa più bene cosa fare.
Quindi è venuto il momento della sua piena
attualità. Forse mai come oggi egli è diventato
leggibile e costituisce uno straordinario
strumento per pensare problemi tutt’altro che
marginali. Saussure libero dallo strutturalismo,
Saussure in rotta di collisione con alcune delle
superstizioni predominanti negli ultimi decenni
a proposito di come funziona la mente umana.
Saussure e basta; Saussure e le sue idee non
mediate da alcunché d’altro.
I motivi dell’attualità di Saussure, i motivi per
cui lo si può considerare con un briciolo (e forse
anche più di un briciolo) di provocatorietà
l’ultimo grido in fatto di filosofia del linguaggio,
li ridurrei a tre. Tre punti di importanza
cardinale, che possono essere dichiarati con
le parole stesse di Saussure. Il primo punto:
la lingua è la principale istituzione umana,
l’istituzione più originaria, quella che fa da
matrice e modello a tutte le altre. Il secondo:
nella lingua non vi è nulla di sostanziale, non ci
sono che differenze, e - l’aspetto più
importante - queste differenze non presuppongono termini
positivi tra i quali si instaurano. Il terzo punto,
infine, è il seguente: nella lingua tutto è storico,
da un certo punto di vista, ma nella lingua -
aggiunge Saussure - da un altro punto di vista,
nulla è storico. L’incrocio dunque, all’interno
di quel fatto che caratterizza tutti noi, che
è il nostro parlare, tra il mutamento storico
e un’invarianza che sembra sfuggire alla
diacronia, al mutamento indotto da sistemi
sociali, usi, costumi. Questa combinazione tra
storia e metastoria, invariante e variabile, è il
terzo motivo di interesse per questo personaggio
malinconico e silenzioso (nel senso che ha
passato gli ultimi due decenni della sua vita non
scrivendo quasi più nulla), motivo che a miei
occhi decreta il nostro presente come il tempo
della piena attualità e leggibilità di Saussure.
Ritengo che la riflessione linguistica di Saussure
sulle istituzioni si presti oggi, senza troppe
forzature, a una lettura in termini di teoria
politica, laddove le istituzioni del vecchio
mondo, che in parte è ancora il nostro mondo,
sono solo un ricordo sbiadito, anche quando
continuano a funzionare. Conviene per prima
cosa prendere atto di ciò che Saussure dice sulla
lingua come istituzione. Anzitutto perché una
lingua sarebbe un’istituzione, anzi l’«istituzione
pura», quella che fa da matrice a tutte le altre.
La lingua ha una vita preindividuale e
sovrapersonale. Concerne il singolo animale
umano solo in quanto costui fa parte di una
«massa di parlanti». Proprio come la libertà
o il potere, essa esiste unicamente nella relazione
tra i membri di una comunità. La vista bifocale,
autonomo patrimonio di ogni uomo isolato, può
essere considerata poi, a buon diritto, una
prerogativa condivisa della specie. Non così
la lingua: nel suo caso è la condivisione a
creare la prerogativa; è il tra della relazione
interpsichica a determinare poi, per riverbero,
un patrimonio intrapsichico.
La lingua storico-naturale attesta la priorità del «noi» sull’«io»,
della mente collettiva sulla mente individuale.
Per questo, non si stanca di ripetere Saussure,
la lingua è un’istituzione. Per questo, anzi,
essa è l’«istituzione pura», matrice e pietra
di paragone di tutte le altre.
Un giudizio siffatto non sarebbe pienamente giustificato, tuttavia, se la lingua, oltre a essere sovrapersonale, non svolgesse anche una funzione integrativa e protettiva. Ogni autentica istituzione, infatti, stabilizza e ripara. Ma quale carenza deve colmare la lingua storico-naturale? E da quale rischio deve proteggere? Sia la carenza che il rischio hanno un nome preciso: facoltà di linguaggio. La facoltà, ossia la disposizione biologica a parlare del singolo individuo, è semplice potenzialità ancora priva di realtà effettuale, fin troppo simile a uno stato di afasia.
La lingua, fatto sociale o istituzione pura, pone
rimedio all’infanzia individuale, ossia a quella
condizione in cui non si parla pur avendone
la capacità. Essa protegge dal primo e più grave
pericolo cui è esposto l’animale neotenico:
una potenza che resta tale, priva di atti
corrispondenti.
La differenza tra facoltà di
linguaggio e lingue storicamente determinate -
differenza che, lungi dal rimarginarsi, persiste
anche in età adulta, facendosi valere ogni volta
che si produce un enunciato - conferisce una
tonalità istituzionale alla vita naturale della
nostra specie. Proprio questa differenza implica
un nesso strettissimo tra biologia e politica,
tra zoón lógon ékon e zoón politikón.
La lingua è l’istituzione che rende possibili tutte
le altre istituzioni: moda, matrimonio, diritto,
Stato e via enumerando. Ma la matrice si
distingue radicalmente dai suoi derivati.
Secondo Saussure il funzionamento della lingua è incomparabile a quello del diritto e dello Stato. Le indubbie analogie si rivelano però ingannevoli. La trasformazione nel tempo del codice civile non ha niente da spartire con il mutamento consonantico e l’alterazione di certi valori lessicali. Lo scarto che separa l’«istituzione pura» dagli apparati socio-politici con cui abbiamo dimestichezza è, forse, non poco istruttiva. Si potrebbe dire che soltanto la lingua è un’istituzione effettivamente mondana, tale cioè da riflettere nel suo stesso modo di essere la sovrabbondanza di stimoli non finalizzati biologicamente, nonché il cronico distacco dell’animale umano nei confronti del proprio contesto vitale.
Ancora. La lingua è, insieme, più naturale e più storica di qualsiasi altra istituzione umana. Più naturale: a differenza della moda o dello Stato, essa ha il suo fondamento in un «organo speciale preparato dalla natura», ossia in quella disposizione biologica innata che è la facoltà di linguaggio. Più storica: mentre il matrimonio e il diritto si attagliano a certi dati di fatto naturali (desiderio sessuale e allevamento della prole, il primo; simmetria degli scambi e proporzionalità tra danno e risarcimento, il secondo), la lingua non è mai vincolata all’uno o all’altro ambito oggettuale, ma concerne l’intera esperienza dell’animale aperto al mondo, dunque il possibile non meno del reale, l’ignoto proprio come l’abituale. La moda non è localizzabile in un’area cerebrale, e però deve sempre rispettare le proporzioni del corpo umano. Tutt’al contrario, la lingua dipende da certe condizioni genetiche, ma ha un campo di applicazione illimitato.
È concepibile un’istituzione politica, nell’accezione più rigorosa di questo aggettivo, che mutui la propria forma e il proprio funzionamento dalla lingua? È verosimile una repubblica che protegga e stabilizzi l’animale umano nello stesso modo in cui la lingua svolge il suo ruolo protettivo e stabilizzatore rispetto alla facoltà di linguaggio, cioè alla neotenia? Queste sono le domande che, nell’epoca della crisi economica globale e dell’evaporazione della sovranità statale, con Saussure possiamo provare a porci.
* Fonte: alfabeta2.28 (Aprile 2013).