[...] In sede etica e politica semina idee capitali, talvolta fraintese, questo trentaduesimo dramma con cui Sofocle vince il concorso dell’anno 442 a C.: lo Stato non incarna valori assoluti, anzi cova grovigli d’interessi impuri; siamo animali deboli, con midolla manipolabili, vedi quel coro pieghevole, quindi l’unico scudo contro le sbornie comunitarie è l’analisi critica. Chiunque li detti, i dogmi non meritano il sacrificium intellectus, tanto meno quando servano interessi (...)

La grande Antigone ritradotta propone la verità della «pietas»

di MARCO RONCALLI (Avvenire, 07.06.2008)

Una ragazza affronta la mor­te per non tradire la pietà verso i defunti: ha infranto il divieto di seppellire il corpo di un traditore, quello del fratello, ca­duto combattendo contro la sua stessa patria. Lo fa per impulso di coscienza, ma anche per un dove­re sancito da leggi non scritte: quelle divine, della pietas, immu­tabili, in contrasto con quelle u­mane personificate dal re di Tebe.

Sì, è la trama dell’Antigone di Sofo­cle: l’individuazione di cosa è as­soluto dentro una coscienza libera .E dove possiamo leggere un con­flitto aperto 25 secoli dopo: le nor­me visibili scritte e quelle invisibi­li, incise nell’anima; le ragioni del­la giustizia e la ragion di stato; i va­lori della collettività e della fami­glia, della ragione e del cuore, della natura e della cultura, la logica dello status quo e della disobbe­dienza innovatrice. Concepito in un periodo di pace, fra le guerre persiane e quella del Peloponneso, il capolavoro lascia spazio a tante chiavi ermeneutiche: tra, politica, etica, religione, e...diritto. Perché è legge il nomos della polis o dell’agorà, ma lo sono anche i va­lori dell’oikos, la giustizia di Dike.

Perché il fluire della vita dentro la città ha bisogno di patti sociali, ma prima degli artifici caduchi viene la pre-potenza dell’animo. Ecco perché i profili disegualmente tra­gici di Creonte e di Antigone si sta­gliano anche al nostro orizzonte e questo testo della civiltà ateniese del V° secolo, continua a parlarci ai giorni nostri (anche quando c’in­terroghiamo sul Potere). Ha scritto Giovanni Raboni che «tradurre un simile capolavoro, dare a questa e­terna e terribile querelle le parole della propria lingua (...), è un’im­presa talmente temeraria che la si può compiere solo in uno stato di euforica incoscienza». Eppure è lunga la catena dei temerari (ven­gono in mente Hölderlin ed Ettore Romagnoli, Filippo Maria Pontani o Giovanni Cerri, Massimo Caccia­ri e lo stesso Raboni...). Raramente altri testi hanno sedotto tanti intel­lettuali e studiosi. Non ha resistito neanche Gian Enrico Manzoni, docente dell’Università Cattolica e autore di saggi su Omero e Sofocle, Virgilio e Ovidio. Il quale però ha saputo resistere alle opposte ten­tazioni dell’arcaismo o dell’attua­lizzazione. Ed ecco allora - testo greco a fronte - una versione che si rivela godibile da un largo pubbli­co, al quale il traduttore offre qui una pregevole introduzione, un’annotazione sobria e alcune appendici. Corredi che accennano osservazioni linguistiche, vagliano attestazioni storico-letterarie, de­codificano velate allusioni, ma so­prattutto ci mostrano l’uomo: del quale «nulla è più grandioso e ter­ribile » ( deinóteron). L’uomo, ovve­ro colui che al contempo è éupolis (fa grande la patria) e ápolis (senza patria), pantopóros (capace di tut­to dal punto di vista del movimen­to) e áporos (incapace di muoversi, bloccato). Ed è la condizione uma­na ciò che resta oltre la tessitura linguistica della traduzione, l’an­damento dialettico senza concilia­zione della tragedia, oltre la valen­za